问老子“道”为何物，上一节已有答案，道是实体事物，道是事物的规律，道是人间准则。那么，宇宙中有四大，道大、天大、地大、人亦大。人法地，地法天，天法道，常识中天大地大是明摆的事情，哲学家说人是万物之灵，人因为思想而伟大，也可以说得过去，的确，宇宙因为人而变得有意义，可是“道”它有什么奇异特质，凌驾于前三者之上，稳居首席呢，老子关于“道”的特质又说了些什么呢?
第一，道是无形、无状、无象之物，看不见，摸不着。老子在《道德经》第十四章描述道说：“视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”看它看不见就叫“夷”，听它听不到就叫“希”，摸它也摸不着就叫“微”。这三者的样态无从考究，因为它是混沌一体的。它既不显示光亮，又不表现阴暗，绵绵不绝不可名状，它所有的运动都会回归到不见物体的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，称之为惚恍。无形之“道”只有通过“德”这个媒介传播它的作用，才能显示它的存在功能与有效价值。所以，又二十一章说：“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中又象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。”人间大德的运作样态，随着道而转移。道虽然恍惚不清，却是存在实物，是可验证的。
第二，道不可名、不可言、不可说。《道德经》首章开宗明义：“道可道，非常道。名可名，非常名。”老子生活经验丰富，知道日常生活中人们容易混淆是非，所以，特别强调说此道非彼道，彼道是可以用文字语言来说清楚的，此常道只可意会不可言传，用佛家的话说就是不可说，不可说，一说就错。任何文字都不能指称“道”，“道”不能被概念化，其实道也不应该就叫道，只是为了方便起见老子才勉强给它取名“道”。有个词语叫做“见光死”，字面理解就是见到光亮立刻死亡，常用来形容生命力脆弱、抵抗力差、对特定生长环境的依赖性强。道也是这样，能说的就不是“道”了，说道说道，一说“道”就会死。佛学典籍《五灯会元》中记载一段公案：一天，香严禅师问众弟子：“当一个人在树上，口衔着树枝，手不攀枝，脚不踏树，这时树下有人问他什么是祖师西来意。不回答他，会违悖他发问求知的一片苦心;若回答他，自己顿时将丧身深渊。当这种情况发生时，应该怎么应付?”这个故事叫做“香严上树”，比喻禅道说不得，一说即死，就算是口若悬河，到这个份上也只好缄默不语，才是上道的。
《庄子·知北游》中有一段对话非常精彩：泰清问无穷说：“你懂得什么是道吗?”无穷说：“我不知道。”泰清从无穷那里没有得到答案就又问无为相同的问题，无为说：“我知道。”泰清说，那你给我讲讲吧。无为就说：“我所知的道可以尊为王侯，可以贱为黎庶，可以聚合而生，也可以离散而死。”泰清就两个人的回答结果求教无始说：“无穷说他不知道，无为说他知道，他们两个到底谁对对错呀?”无始语重心长地说：“不知道的才是深邃的，知道的就粗浅了。无穷有点内涵，无为还浮在表面。”听到无始这样说，泰清自己都分不清了，他摇头叹息：“知道的反而是不知道，不知道的反而是知道，究竟谁才懂得不知的知呢。”无始回答说：“道不可能听得到，用耳朵听来的就不是道;道也不是用眼睛看来的，能看来的也不是道;道更不可以言传，能言传的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形体正是因为产生于无形的道啊!因此大道不可以称述。”无始接着说：“有人问道，立刻回答的，是不知道的人，甚至连那问道的人，也不曾了解过道，因为道是不能问的，即使问了，也无法回答。无可询问却要询问，这种询问是空洞乏味的;无从回答却要勉强回答，这种答案岂能信实。用不能信实的空话去回答空洞乏味的问题，像这种人，对外不能观察宇宙万物，对内不能体察道，当然也就无法攀登昆仑之巅，无法远足太虚之境。”庄子用这段寓言故事，鲜明阐述了道的不可问、不可言、不可捉摸的特质。现在社会上有很多专家喜欢到处给别人讲道，说得越多，越响亮的，恰恰都是些不知道的人。某些领导干部所到一处就要撑起身板说几句，说多了，官话就成了大话空话套话假话。管子说：“道者，导民也”。道不是说出来的而是做出来的，体悟出来的道，才能经得住历史的考验，才能让老百姓学得称心。孔夫子说，讷于言而敏于行，少说话，多干事，既能得道又得民心，何乐不为。
第三，道具有本根性，创生性，普遍性。老子说：“无名天地之始，有名万物之母。”又说“天下万物生于有，有生于无。”无与有是道的两端，无中生有，开启了宇宙演化的序幕。“玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”天地万物本根的道，就像女性生殖器一般作用，生生不息。所以说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。万物遍存，物以载道，因而“大道泛兮，其可左右”。由此看来，道的本根性决定它必具创生性，创生性推导出它的普遍性。
《道德经》第五十一章：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”这里老子完整的画出了万物生长的程式图：道产生万物，德蓄养万物，万物方可呈现出各种形态，依靠不同的环境成长起来。道与德的具有生养功能，所以，万物莫不珍爱它们。深究一下，万物为什么如此尊贵道与德，那是因为道与德，生养万物却不干涉物性的自然成长，也不仗着有生养的功劳而主宰万物，自以为大，对万物发号施令。相比之下，道与德生养了万物，不贪功，不恃能，不作为，人间的统治者也应该尊道贵德，供养百姓为人民服务，有功于民而不显摆，不主宰人民，不驱役百姓。
“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”几人能做到，别说官员如何如何，现在的家长，在孩子面前哪个不是自以为父母，“我是他娘，辛辛苦苦拉扯大，还做不了他的主?”世云，可怜天下父母心，养孩子确实不易。但是，孩子不是父母的私有产品，父母不能仗着自己劳苦功高就对他们指手画脚，这个那个，如果时常以爱的名义对孩子进行专制性管教，这样该说一句，可恨天下父母心。人生而自由，谁能做谁的主，让人民自己当家做主才是正道。
第四，道对立统一，循环往复。老子说，万物负阴抱阳，冲气以为和，又说反者道之动。老子认为一切事物都是在相反对立的状态下产生的，又向对立面转化。例如他说，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾等。
第五，道性自然。自然是道的最大特质，也是老子思想的核心价值，以后单独成篇解释。
第六，道具有境界意义。老子讲世人对待“道”表现有三种态度：“上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之，不笑不足以为道。”上等智慧的人听了道，就努力实行;中等的人听了道，觉得若有若无，便将信将疑;下等的人呢，听了道反而哈哈大笑，认为荒诞不经纯属无稽之谈。世俗的人一般都是中下等人，上等智慧的人少之又少。因此，道教祖师吕洞宾写诗感叹说：“独上高楼望八都，墨云散尽月轮孤。茫茫宇宙人无数，几个男儿是丈夫。”佛家有名言说：“修道乃大丈夫之能事，非将相所能为。”学道是为了求取超越眼前生命的局限，需要有一种夺天的豪志，不是一般人能够坚持得了的，茫茫中国代有人，真正修得大道的人又有几个呢?书中的大丈夫一般都是好男儿志在四方，驰骋沙场，报效祖国的英雄人物，或者是满腹经纶，经世致用的人杰领袖，道家所称的大丈夫当是能逍遥天地，突破小我局限的人。
庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”生命经过鲲化为鹏的过程，层层超越，层层递进，最终达到大鹏展翅般的逍遥，而无所依赖，独与天地精神往来，不划圈子，不存小我，直与道通为一。
人法地，地法天，天法道，道法自然。人取法道，并以践行“道”的内涵为生命意义的终极境界，因此赋予了“道”存在的价值。“道”让人有了生命为之俯仰的脊梁，修道立德而不朽;人能弘道，人让“道”的内涵更加悠远深厚。
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