（作者：梁漱溟，中国思想家、哲学家、社会活动家，现代新儒家的早期代表人物之一）
道德、宗教皆今世才有之名词，古人无此分别，孔子更未必有以道德代宗教的打算。不 过我们从事后看去，中国历史上有此情形，而其关键则在孔子而已。孔子深爱理性，深 信理性。他要启发众人的理性，他要实现一个“生活完全理性化的社会”，而其道则在 礼乐制度。盖理性在人类，虽始于思想或语言，但要启发它实现它，却非仅从语言思想 上所能为功。抽象的道理，远不如具体的礼乐。具体的礼乐，直接作用于身体，作用于 血气；人的心理情致随之顿然变化于不觉，而理性乃油然现前，其效最大最神。这些礼 乐，后世久已不得而见，其流传至今者不过儒书(如《礼记》、《仪礼》等)上一些记载 而已。在把它通盘领会以后，我们知道乐礼设施之眼目，盖在清明安和四字，试看它所 说的：
清明在躬，志气如神。
是故君子反情以和其志，广乐以成其教。乐行而民乡方，可以观德矣。德者，性之端也 ；乐者，德之华也；金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容 也。三者本于心，然后乐器从之。是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华发 外，唯乐不可以为伪。
礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心，油然生矣。易直子谅之心生，则乐 ，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也 。致礼以治躬，则庄敬；庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣。外貌斯 须不庄不敬，而易慢之心入之矣。故乐也者，动于内者也。礼也者，动于外者也。乐极 和，礼极顺。内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也；望其容貌而民不生易慢焉。故曰 ，致礼乐之道，举而错之天下无难矣!Z (上略)故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。
理性是什么，下章随有分析说明。这里且以清明安和四字点出之，形容之。而显然与理 性相违者，则有二：一是愚蔽偏执之情；一是强暴冲动之气。二者恒相因而至；而有一 于此，理性即受到妨碍。质言之，人即违失于理性。这是孔子所最怕的。孔子本无所憎 恶于宗教，然而他却容受不了这二者。这二者在古代宗教每不能免；他既避之若不及， 于是亦就脱出宗教之路。
人类的最大祸患，即从人类而来。天灾人祸二者相较，人祸远凶过天灾。在没有文化时 ，还差些；愈有文化，愈不得了。今日世界战争，是其显例。“移风易俗，天下皆宁” ，是儒者所抱志愿；照我替他解说，就是要使人间无人祸而已。人祸如何得免?此应察 看人祸究由何起。很多说是由自私起的，并以为自私是人的本性。这完全是一误解，此 暂不加剖辨且提出一问题来：一个明白人是否亦要自私?或许有人承认，明白人不自私 罢。然则病在不明白而已。再试问：一个自私的人若极其明白，是否还必得损人以求利 己?似乎许多事理所诏示吾人者，不如此罢(所诏示者，都是：两利为利，损人亦将损己 ，为了利己不必损人)。然则问题还是怕不明白而已。再设想：人虽自私，却绝不残暴 ，是否祸害可以减轻呢?谅来必亦承认是可减轻的。然则自私还不可怕，可怕是强暴凶 残了。总起来说，人祸之所由起及其所以烈，实为愚蔽偏执之情与强暴冲动之气两大问 题。若得免于二者，自私未足为祸。更实在讲，若免于二者，则亦无自私；不过此理深 细，人多不识罢了。总之，愚蔽、强暴、自私是一边；清明安和的理性，又是一边；出 于此则入于彼。人而为祸于人，总由前者；从乎理性，必无人祸。古时儒家彻见及此， 乃苦心孤诣努力一伟大的礼乐运动，以求消弭人祸于无形。它要把人生一切安排妥当而 优美化之，深醇化之，亦即彻头彻尾理性化之。古时人的公私生活，从政治、法律、军 事、外交，到养生送死之一切，既多半离不开宗教，所以它首在把古宗教转化为礼，更 把宗教所未及者，亦无不礼乐化之。所谓“礼乐不可斯须去身”，盖要人常不失于清明 安和，日远于愚蔽与强暴而不自知。
儒家之把古宗教转化为礼，冯友兰先生见之最明，言之甚早。他先以一篇论文发表，后 又著见于他的《中国哲学史》417—432页。他引证儒家自己理论，来指点其所有祭祀丧 葬各礼文仪式，只是诗，只是艺术，而不复是宗教。这些礼文，一面既妙能慰安情感， 极其曲尽深到；一面复见其所为开明通达，不悖理性。他说：
近人桑戴延纳(George Santayana)主张宗教亦宜放弃其迷信与独断，而自比于诗。但依 儒家对于其所拥护之丧祭各礼之解释，则儒家早已将古时之宗教，修正为诗。古时之丧 祭各礼，或为宗教仪式，其中包含不少之迷信与独断，但儒家以述为作，加以澄清，与 之以新意义，使之由宗教变而为诗，斯乃儒家之大贡献也。
本来在儒家自己的话中，亦实在说得太分明了。例如：
祭者，志意思慕之情也，忠信爱敬之至矣；礼节文貌之盛矣!苟非圣人，莫之能知也。 圣人明知之，士君子安行之；官人以为守，百姓以成俗。其在君子，以为人道也；其在 百姓，以为鬼事也。(荀子《礼论篇》)
雩而雨，何也?曰，无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大 事，非以为求得也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。(荀子《天论篇》)
大约从祀天祭祖以至祀百神这些礼文，在消极一面可说是不欲骤改骤废，以惊骇世俗人 的耳目；在积极一面，则一一本皆有其应有之情文，宜为适当之抒表。冯先生所谓“与 之以新意义”者，其实不过使之合理化而已(凡不能使之合理化的，则不在祀典，如《 礼祀·祭法》之所说)。这些礼文，或则引发崇高之情，或则绵永笃旧之情，使人自尽 其心而涵厚其德，务郑重其事而妥安其志。人生如此，乃安稳牢韧而有味，却并非要向 外求得什么。——此为其根本不同于宗教之处。
表面上看，其不同于宗教者在其不迷信。然须知一般人为何要迷信?孔子又如何便能教 人不迷信?一般地说，迷信实根于人们要向外有所求得之心理而来。我在旧著中曾说
宗教这样东西，饥不可为食，渴不可为饮，而人们偏喜欢接受它，果何所为呢?这就因 为人们的生活多是靠希望来维持，而它是能维持希望的。人常是有所希望要求；就藉着 希望之满足而慰安；对着前面希望之接近而鼓舞；因希望之不断而忍耐勉励。失望与绝 望，于他是难堪。然而怎能没有失望与绝望呢!恐怕人们所希求者，不得满足是常，得 满足或是例外哩!这样一览而尽，狭小迫促的世界，谁能受得?于是人们自然就要超越知 识界限，打破理智冷酷，辟出一超绝神秘的世界来，使他的希望要求范围更拓广，内容 更丰富，意味更深长，尤其是结果更渺茫不定。一般的宗教，就从这里产生；而祈祷禳 祓为一般宗教所不可少，亦就为此。虽然这不过是世俗人所得于宗教的受用，了无深义 ；然宗教即从而稳定其人生，使得各人能以生活下去，而不致溃裂横决。(《中国民族 自救运动之最后觉悟》67页)
孔子正亦要稳定人生，但其所以稳定之者，又别有其道。我在旧著中曾说：
(上略)他给人以整个的人生。他使你无所得而畅快，不是使你有所得而满足。他使你忘 物忘我忘一切，不使你分别物我而逐求。怎能有这大本领?这就在他的礼乐。(《中国民 族自救运动之最后觉悟》第68页)
礼乐使人处于诗与艺术之中，无所谓迷信不迷信，而迷信自不生。孔子只不教人迷信而 已，似未尝破除迷信。他的礼乐有宗教之用，而无宗教之弊；亦正唯其极邻近宗教，乃 排斥了宗教。
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