安石提出正性(代表真我的天命之性)，与不正之性(指情习而言)的区别。正性纯善无恶，而不正之性，亦可名为俗谛之性，则有善有恶。请看他在《扬孟篇》中调和两家的言论："孟子言性曰性善，扬子之言性曰善恶混。?孟扬之道，未尝不同，二子之说，非有异也。此孔子所谓言岂一端而已，各有所当者也。孟子之所谓性者，正性也。扬子之所谓性者，兼性之不正者言之也。?夫人之生莫不有羞恶之性。有人于此，羞善行之不修，恶善名之不立，尽力乎善以充其羞恶之性，则其为贤也孰御哉?此得乎性之正者。而孟子之所谓性也。有人于此。羞利之不厚，恶利之不多，尽力乎利，以充其羞恶之性，则其为不肖也孰御哉?此得乎性之不正，而扬子之兼所谓性者也。?今夫羞利之不厚，恶利之不多，尽力乎利而至乎不肖。则扬子岂以谓人之性，而不以罪其人哉?亦必恶其失性之正也。"
依他这样分别来说，孟、扬之说，实可并行不悖。他这种说法，已包含有程伊川分别义理之性与气质之性的说法了。正性就是伊川所谓义理之性，亦即盂子性善说所指的性。不正之性就是伊川所谓气质之性，"君子不谓之性也"的性，亦即扬子善恶混说所指之性。然而不正之性，乃正性的陷溺、丧失，所以在理论上，我们只应讲正性。因此他最后不能不归到孟子的性善说或正性本善之说了。
后来在《文集抬遗》中，我们发现他另有一篇《性论》，便纯粹发挥孟子性善之说，无丝毫违异。其醇正无疵，不亚于程朱。兹特详引于下："古之善言性者，莫如仲尼，仲尼圣之粹者也。仲尼而下，莫如子思，子思学仲尼者也。其次莫如孟柯，孟柯学子思者也。?然而世之学者，见一圣二贤性善之说，终不能一而信之者何也?岂非惑于论语所谓'上智下愚'之说与?噫，以一圣二贤之心而求之，则性归于善而已矣。其所谓智愚不移者，才也非性也。性者五常之谓也。才者愚智昏明之品也。欲明其才品，则孔子所谓'上智下愚不移'之说是也。欲明其性，则孔子所谓'性相近，习相远';《中庸》所谓'率性之谓道';孟轲所谓'人无有不善'之说是也。 "夫有性有才之分何也?曰性者，生之质也。五常是也。虽上智与下愚，均有之矣。盖上智得之之全，而下愚得之之微也。夫人生之有五常也，犹水之趋乎下，而木之渐乎上也。谓上智者有之，而下愚者无之，惑矣。?夫性犹水也，江河之与畎浍，小大虽异，而其趋于下同也。性犹木也，枢捕槽栋，长短虽异，而其渐于上同也。智而至于极上，愚而至于极下，其昏明虽异，然其于恻隐羞恶是非辞逊之端，则同矣。故曰，仲尼、子思、孟轲之言，有才性之异，而荀卿乱之。扬雄、韩愈惑乎上智与下愚之说，混才与性而言之。"这里他的然见到仲尼思孟的贯通处，以仁义礼智信之五常言性。认人性之善，如水之趋下，如木之渐上。醇正发明孟子本旨，排斥荀卿。且指出扬雄、韩愈只是混才与性而言之，不复去作调解孟、扬的无谓工作，真是洞达性体的至论。依我看来，他的性论，若不为前面未定的善恶混之说所误，将可与程朱的性论争光媲美。他复于《荀卿论》上一文中，力贬苟卿而尊孟子，认为荀卿之名，不宜与孟子相配比。他指斥荀卿性恶说为祸仁义道："昔告子以为'性犹杞柳也，义犹括倦也'。孟子曰，'率天下之人而祸仁义者，必子之言夫。'夫杞柳之为桮棬，是戕其性丽后可以为也。盖孟子以谓人之为仁义，非戕其性而后可为，故以告子之言为祸仁义矣。荀卿以为人之性恶，则岂非所谓祸仁义哉?顾孟子之生不在荀卿之后焉耳。使孟子出其后，则辞而辟之矣。"
由此可见安石纯全特性善说，而以孟子的功臣自居，伊以代孟子辟荀子为己任。此外他答孙长清书说："语曰，涂之人皆可以为禹，盖人人有善性而未必善自充也。"更纯正地本孟子之说以立言。所以我敢断定，安石是程朱以前对于人性论最有贡献，对孟子的性善说最有发挥的人。有了性善论作根本立脚点，于是他便进而持充性说、复性说、顺性说、养性说，认为礼乐教化皆所以实现本性。前面我们说安石由建立自我而注重实现自我;由提絜本心而注重回复本心，自致良知;此处我们又可见得他如何由主张性善说而注重尽性了。尽性总括充性、顺性、复性、养性而言。在《原过》一文中，他明白指出改过迁善为复性之道：
"天有过乎?有之，陵历斗蚀是也。地有过乎?有之，崩弛竭塞是也。天地举有过，卒不累覆且载者何?善复常也。人介乎天地之间，则固不能无过，卒不害圣且贤者何?亦善复常也。?天播五行于万灵，人固备而有之。有而不思则失，思而不行则废。一日咎前之非，沛然思而行之，是失而复得，废而复举也。"
"天播五行于万灵，人备而有之，"故人性善。不思不行，则失其本性。"思"指反省已性之善或自觉己性之善言。"行"指力行以扩充实现己性之善言。能思能行，能改过迁善，则可以得到其放失之性而回复其本性之常。这纯全代表孟子"求放心"，"思则得之，不思则不得也"的思想。
除注重改过迁善以复本性之善外，他并进而指出礼乐有顺性、养性的功能："先王体天下之性而为之礼，和天下之性而为之乐。礼者天下之中经;乐者天下之中和。礼乐者先王所以养人之神，正人之气而归正性也。?衣食所以养人之形气，礼乐所以养人之性也"(见《礼乐论》)。
这段话一方面说明礼有体住(体即体贴，体性亦顺性之意)、和性、养性，使人归返其正性的功能和价值，一方面也假定了人之性善，故只须顺之、和之、养之、归之。足见礼乐的设施并不是要桎梏人，使人化性起伪，而只是顺适长养其固有之善佐罢了。因此他反对苟子的性恶论及化性起伪的礼论。他著有《礼论》一篇专驳斥荀子道：
"呜呼!荀卿之不知礼也。其言曰，'圣人化性而起伪'，吾是以知其不知礼也。?礼始于天而成于人。知天而不知人则野，知人而不知天则伪。圣人恶其野而疾其伪，以是礼兴焉。今苟卿以谓圣人之化性为起伪，则是不知天之过也。?今人生而有严父爱母之心，圣人因其欲而为之制焉。故其制虽有以强人，而乃以顺其性之欲也。圣人苟不为之札，则天下将有慢其父而疾其母者矣。此亦可谓失其性也。得性者以为伪，则失其性者乃可以为真乎??夫狙猿之形非不若人也。欲绳之以尊卑，而节之以揖让，则彼有趋于深山大泽而走耳。虽畏之以威，而驯之以化，其可服那?以谓天性无是，而可以化之使伪耶?则狙猿亦可使为札矣。故曰，礼始于天而成于人，天则无是而人欲为之者，举天下之物，吾盖未之见也。"
他这里所谓天，是指人之自然的天性或本性。他指出札并非违逆人性的矫揉造作(伪)，而乃顺性之欲，使人得其本性，并不是使人失掉他的本性。譬如狙猿不是理性动物，天性中便没有礼，无论如何用化性起伪的工夫，也无法使他知尊卑揖让的礼节。礼固然须有后天的教导、学习的努力方能完成，但其来源是先天的，人为的学习只是顺从天性、买现本性罢了。荀子言礼，知人为而不知天性，可以说是知用而不知体。故他虽盛称礼之"法度节奏之美"，但亦不能为礼建立坚实深厚的理论基础。而老子的弱点，据王安石看来，便恰与苟子相反，是知天而不知人，亦可以说是知体而不知用。故只是注重天，而蔑弃札乐刑政。遂至放弃人的造作努力，而天亦失其所以为天了。他著有《老子》一篇，最足以表示出他所以要在人事上、在礼乐刑政方面去努力设施的根本原因。兹抄录如下：
"道有本有未，本者万物之所以生也。未者万物之所以成也。本者出之自然，故不假乎人之力，而万物以生也。末者涉乎形器，故待人力而后万物以成也。夫其不假人之力而万物以生，则是圣人可以无言也，无为也。至乎有待于人力而万物以成，则是圣人之所以不能无言也，无为也。故昔圣人之在上而以万物为己任者，必制四术焉。四术者礼乐刑政是也。所以成万物者也。故圣人唯务修其成万物者，不言其生万物者。盖生者尸之于自然，非人力之所得与矣。"
"老子者独不然，以为涉乎形器者皆不足言也，不足为也。故抵去礼乐刑政而唯道之称焉，是不察于理而务高之过矣。夫道之自然者又何预乎?唯其涉于形器，是以必待于人之言也，人之为也。其书曰：'三十辐，共一毅，当其无，有车之用。'夫毅辐之用，固在于车之无用。然工之琢削，未尝及于无者，盖无出于自然之力，可以无与也。今之治车者，知治其毅辐，而未尝及于无也。然而车以成者，盖毅辐具则无必为用矣。如其知无为用，而不治毅辐，则为车之术固已疎矣。今知无之为车用，无之为天下用，然不知所以为用也。故无之所以为车用者以有毂辐也。无之所以为天下用者，以有礼乐刑政也。如其废毂辐于车，废礼乐刑政于天下，而坐求其无之为用也，则亦近于愚矣。"
这篇文字可以说是安石代表儒家左派，提倡积极的有为政治，以反对老庄无为政治的理论宣言。他这里所谓"道"，所谓"无"，相当于人之自然的天性，是万物之本。礼乐刑政是人努力以尽此道此无之妙用的具体设施，也可以说是实现人的本性的工具或形器。不从事于有即不能得无之妙用。不从事于礼乐刑政的设施，即不能尽性道之妙用。原则上不放弃老子性、道、无的高明境界，然而方法上、人生态度上，一反老庄放任自然，无为而治的清静无为之教。所以他于《答司马谏议》书中很剀切地说："如君实责我以在位久，未能助上大有为以膏泽斯民，则某知罪矣。如曰今日当一切不事事，守前所为而已，则非某之所敢知"。足见他不仅不轻视礼乐刑政，认之为粗迹，反而认为只有力行苦干，有所事事，对于礼乐刑政有所兴革设施，方足以收顺性尽道之妙用。固然他对于性道与形器的体用合一之有机关系，说得仍稍欠透彻得当。然而许多批评他的人如陈了翁谓"安石之学独有得于刑名度数，而道德性命则有所不足。"朱子谓"安石以佛老之言为妙道，而谓礼法事变为粗迹，此正其深蔽。"(见清顾栋高辑王安石遗事中所引。载在大东书局本《王安石全集》中)。这不啻反以安石批评老子的话来批评安石，似对于安石致力于礼乐刑政以求尽性尽道的地方，缺乏认识，亦即对于安石直接孔孟的性善论之处，缺乏了解。反不如认安石为接近唯心论的说法较合事实。
后 记
我早就隐约觉得王安石的思想接近陆象山，而为讲陆王哲学的人所不应忽视。后因美国前副总统华莱士来华，盛称道王安石。我乃一时高兴，取出安石全集来细读。这篇文章就是研读后的小小收获。这篇文字仍是未完成之作，写起后搁置了一年多，亦没有机缘完成。梁任公作《王荆公传》曾特别注重安石的知命之学。而我仅叙述他的心学及性论，对于安石的"命论"，未逞阐述，这是深感憾歉的一点。安石晚年超脱尘世学佛学禅，境界甚高。我对于他晚年的佛学思想毫未提及，亦殊觉遗憾。这里我愿意附带介绍安石的一首最富于哲理与识度的诗："风吹瓦堕屋，正打破我头。瓦亦自破碎，岂但我血流。我终不嗔渠，此瓦不自由。众生造众恶，亦有一机抽。渠不知此机，故自认想尤。此但可哀怜，劝令真正修。岂可自迷闷，与渠作冤仇。"这诗充分表现出斯宾诺莎式的决定论。同时也颇能代表他晚年静观宇宙人生，胸怀洒脱，超脱恩怨、友仇、成败、悲欢、荣辱的高远境界，和他学佛后宽恕一切、悲悯一切的菩萨心肠。
(麟附识1947 年1 月)
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