一
居今之世，亟当提倡两种学问。一曰人学，一曰心学。可合称为仁学。
孟子曰：“仁者人也。”又说：“仁，人心也。”人有此心，始得为人。故仁学乃是人学与心学之合称。
人学学“为人”，心学学“养心”。
为人之学，重在“与人为人”。养心之学，重在“因心养心”。此两种学问，乃中国传统文化精华所萃，而同时又为当今人之所忽，而又万不可忽者。其亟须提倡之理由在此。本篇试略申其大义。
何谓“与人为人”?乃指为人必在人群中为之，离了人群，即不得为。人在人群中为人，非在人群中谋生之谓。鲁滨逊漂流荒岛，主要只求谋生，斯则与其他兽类同居此荒岛者不能有大异。必待其重回人群，乃始有重新做人之环境与可能。丹麦易卜生一剧本，设为有娜拉其人，离家出走，告其夫曰：“我将到社会上做一人，不复在家庭做一妻。”“五四”运动时，此一剧本在中国宣扬甚广。几乎认为人生大道即在此。但在家为妻亦是人职。不得谓为妻即不是人。出至社会，只是另换一身份，或当学校教师，或为医院看护，或做公司一职员，或从事任何职业，仍必与人为人。非可脱离人群，超越人群，独立自由，摆脱净尽一切的人与人关系，抹去了一切在人群中之身份而赤裸裸地为一人。
西方神话中有亚当、夏娃，成双作对，来此世界作人。若使夏娃也如娜拉，离开亚当，则将不复有今日之人类。释迦牟尼逃其妻女，只身远去，但他后来还是回入人群中与僧为僧，也便是与人为人。达摩东来，九年面壁，但彼居住在嵩山少林寺，不如鲁滨逊之在荒岛。彼亦仍是与僧为僧，在僧群中做一僧，非脱离超越了僧群，而可独立自由地为一僧。故佛教徒虽主张出家，但并未主张出世。若贸然自杀，想求出世，他将依然受轮回，转胎投入此世中来，若为僧则依然是在人群中为人。为人则必有“人道”;必与人为人。此乃人生一大真理，谁也不能违背。中国古人，自始即认清楚此一事实，从而探索发扬此一事实中之真理。宏通细密，举以教人。中国社会即建基在此，中国文化亦道源在此。中国人所讲究之人伦道德皆由此来。
二
心则是人之主宰。欲知如何为人，须先知如何养心。人生不专为生，更要乃在生而为人。谋实之上须知“谋道”。谋食在以心为形役，谋道必奉心为主宰。人有一盆花，一缸鱼，皆知所以养。人有一心，却不知养，可谓大愚。何谓“因心养心”?心为人人所同有，因此有同然之心。同然者，则必历久而常然。此同然与常然者，又称为人之本然之心。因不能有超越人群独立自由创出此心以强人必然也。既为人之所同然常然而又本然者，则亦必是当然者。人有此当然之心，流出为事，于是有当然之理。能知此心，斯知为人之道;能养此心，斯能真实践履此为人之道。故贵能从人学中来认取心，从心学中来作为人，此两端，交互回环，成为一体，中国古人则称此曰“仁”。然使心失其养，则违其当然，异于同然，非其常然，而流俗相沿，转有即认此以为人心之本然者。故“知心”之学，又为养心之前提。
人之相知，贵相知心。夫妇居室，使两心不相知，则决然非为嘉耦。父母不知子女心，何来有慈道。子女不知父母心，何来有孝道。一切做人道理，全从心中流出。人之躯体，各别分开，故从身生活言，可以争独立，争自由。心则是一大共体，亘古今，通天地，只要是人，则必具此心。心与心之间，则最易相感相通，因其相感相通而成为一“大共心”。亦可谓乃由此一大共心而分别出亿兆京垓为数无穷之“个别心”。
人尤贵能认识此大共心，姑举科学为例，现代科学界日新月异，不断有发明。某人发明了某一真理，其实在科学中则仍有一大共心，直自知得二加二等于四，到不远将来之送人上月球，种种真理，皆由此一大共心中发出。一个科学家，首贵能把己心投入此大共心中，以此大共心为心，而后能成为一个特出的科学家。任何一个大科学家，只能在此科学大共心中突出，不能超越或离去于此科学大共心之外而独立自由求发明，求突出。科学如此，人生一切皆然。故曰“圣人先得我心之同然。”科学家之发明，只是先得了此科学心之同然。亦只是因心养心而始获得此果实。
远自知得二加二等于四，发展到懂得如何送人上月球，还只是此一大共心，此心之所以能不断有发展，其道则须养。不好好养得，即不能有发展。正如一盆花，一缸鱼，不好好养，便萎了死了。但养心不如养花养鱼般易知易能。必真能潜心科学中而自有心得者，乃能默喻此科学之大共心，又知如何能善养而勿失。惟人心广大，除科学心外，尚有艺术心、文学心、哲学心，及其他种种一切心。皆在此一广大心之内。即言科学，已是千差万别。科学以外，又是千差万别。但种种差别，皆原于人之一心。在此千差万别之上，复有一包举此千差万别之“大共心”。人因有此一大心，故能发明科学，创造艺术，成就文学、哲学。理智如此，感情亦然，意志亦然，以此会合而成一完美的人生。今特随宜呼之曰科学心、艺术心云云，其实皆相通，只此一“心”。可以有种种表演，种种成就，但不能在此广大心中各自割据，自立门户，自筑垣墙。如此则道术将为天下裂。纵使因此而完成了各项学问中之专家，却亦因此而失去了一完整的人。人失去了他的完整性，则必互陷于分裂，循至于人失其为人，而专家亦自失其为专家。至于是而人道大苦。故在此千差万别各部门学问之上，必该建立起“人学”与“心学”。必求能从人学中流衍出各部门学问之专家。从心学中，流衍出各式各样的心能与心活动，即是各部门学问之各项智识来。如木一干万枝，如水一源万流。本大则末茂，源深则流远。中国文化则早能注重人学与心学，知在培本浚源上用工夫，知在综合汇通上用工夫，此乃中国文化一极大长处所在。
三
现代人意见，若认为人即此便是人，心即此便是心。人与心，正如一笔天然资本，可凭此生利息。一切人事发展，学问创辟，则便是所生利息。有所谓人类学、心理学等，这都是近代科学中一分支，与此篇所说人学心学无关。正因不讲究“为人”与“养心”之学，人生出了毛病，则又有犯罪学、疯狂心理学等。作人则在职业谋生上。养心则进教堂、电影院与游戏场。人只如此做，心只如此养。出了问题，便交付与法律与监狱，战争与杀伐。人生无共同理想，人心无共同境界，现代人生，遂致全体堕落在身生活物质陷阱中。各自私而互相争，独立自由种种呼声，全从此情况下叫起。各种学问，则离此独立，分道扬镳，愈驰愈远。不从人生出发，不向人道集合，有些与人生漠不相关，有些则仅为身生活物质人生做仆隶。试问送人上月球，是否为解决当前人生问题而付出此甚大努力?核子武器之不断发明与推进，是否为领导人生，抑为某种人生之利用。不见有在建筑起一切学问之基础上，汇通此一切学问之中心上，有所用心。中国古人说，“为富不仁”，今则一切学问，皆染有“不仁”之嫌疑。此则全是忽略了“人学”与“心学”之大本原而演出此等现象者。
今若问中国文化中所讲之人学与心学，其内容究如何，其成就又如何，又将如何发扬光大，使能在现世界人生中见实效?凡此皆非本篇所能及。本篇则仅属开宗明义，提出此一意见。其他以后待续。
摘自：《人生十论》作者：钱穆
